O medo do vir a ser

Muito me inquieta quando em uma conversa o discurso é repleto de saudosismo. Verdade ou não é que os idosos costumeiramente dizem que as coisas eram muito diferentes antigamente. Claro que eram, tudo muda! Só de pensar que poderíamos ter sido amebas, quem dirá o tamanho e sabor do Big Mac.

Longe de uma análise superficial, o que me inquieta não são os sintomas, mas as motivações que são com rastros de histórias subordinadas à lembranças de carga afetiva. Não ignoro o fato que a proximidade da finitude da vida faz florir sem controle o passado, afinal é ele que dará sentido ao fim que está por vir. Mas não é exatamente essa a minha questão. A angústia não se manifesta somente na certeza do fim, mas também na incerteza do que está por vir. Isso talvez explicaria o discurso saudosista de um adolescente, cujo a morte é distante e incompreensível.

Embora nem todas as teorias da psicologia admitem o passado como objeto de estudo, também não negam que existe nele uma força que, mesmo conhecido, é sustentado pelo seu mistério.

A psicanálise entende que a força do que passou irá subordinar o que virá. Acreditamos que o tempo e as lembranças são o que tornar-se-á, e a isso chamamos de memória.

O tempo, inclusive, também é subordinado a lembranças, aliás o tempo se confunde com ela.

Ouso até dizer que a felicidade é prisioneira expectadora do tempo, não só a felicidade, mas também a angústia.  Sem a lembrança, a ansiedade não tem sentido, bem como os sonhos.

Ora, por que falar de tempo? Lembranças? Perceba se não é a memória a força propulsora que molda a nossa identidade. É o que passou, o que vivemos e experimentamos que nos define. O que carregamos, pode, em grande parte, ser o que evitamos.

O fato, amigos leitores, é que nós somos frutos da construção da memória. Portanto, o que nós produzimos também o somos. O que se manifesta no tangível tem a concretude da subjetividade ao longo da história, e, sem menos, a subjetividade também é consequência da memória.

Que força e essa que me permite escrever e você ler se não a memória?

Vivemos o hoje, assumimos seus conflitos, que só existe, porque houve um passado que se perpetua por meio da memória. Se tememos o futuro, se ele nos pune sem ao menos existir, é porque ali reside a memória.

O que faz o futuro ameaçador se não a ideia de ser um passado em potencial?

Por isso o que carregamos, em grande parte, será o que iremos fugir. Seria então a memória causadora das neuroses?

Se os neuróticos sofrem de reminiscências, como diria Freud, a sanidade psíquica bem que se deve, em alguma coisa, alimentar-se do esquecimento.

E por que seria o esquecimento e não a memória o antídoto tranquilizador de nossas neuroses? É o meu passado que me assusta no futuro. O medo de repeti-lo. O desvio que eu mesmo construí me acompanha, e torna-se conteúdo que se configuram em projeções mnêmicas.

O prazer está justamente em transgredir o futuro, dizendo a ele: você não me pegou! Fui mais esperto que você! Mas isso é possível? Sim, talvez. Pergunte ao seu passado.

Gustavo Trevisan.

  

Considerações sobre religião e a cultura do hiperconsumo

Percebe-se que o discurso religioso sofreu consideráveis transformações por conta da atual cultura do consumo. As mutações culturais advindas da “pós-modernidade” não deixaram ilesas as manifestações religiosas populares, bem como seu novo modelo teológico.  O paradigma religioso contemporâneo acompanha as atuais características sociais de relação Eu/outro, relacionados ao imediatismo, superficialidade, obrigação do gozo e do prazer continuo.

Não é difícil perceber que o ser humano se destitui da condição de sujeito para a condição de objeto.  O que faz dele objeto, é justamente a impossibilidade de escapar deste ciclo produtivo, que tem como característica o movimento de oferecer para receber.  As relações, seja ela com Deus ou com o Outro, são marcadas pela barganha, ou seja, eu recebo da mesma medida que eu dou.

A nova era do capitalismo é condição preponderante para entendermos a condição atual do psiquismo humano e da sociedade. Pouco a pouco, o espírito de consumo conseguiu infiltrar-se até nas relações com a família e a religião, com a política e o sindicalismo, e, sobretudo com a cultura.

Segundo Lipovetsky (2007) ultrapassamos a era do consumo para a era do hiperconsumo.  Neste quadro, verifica-se um grande e terrível paradoxo. O hiperconsumidor de um lado afirma que é um consumidor informado e “livre”, que vê seu leque de escolhas ampliar-se, que consulta portais e comparadores de preços, aproveita as grandes promoções, age sempre procurando otimizar a relação qualidade/preço. Do outro, os modos de vida, os prazeres e os gostos mostram-se cada vez mais sobre dependências do sistema mercantil, portanto, tenho que ter para ser.

O hiperconsumidor não está mais apenas ávido de bem estar material, preocupado com a funcionalidade e benefícios do produto, ele aparece como solicitante de conforto psíquico. O produto para ser bom é obrigado causar sensações de bem estar, felicidade e sabedoria. 

A civilização consumista se caracteriza pelas aspirações de bem estar e pela busca de uma vida melhor para si mesmo e os seus. Existe uma forte idéia de que se vive mais e melhor beneficiando-se com melhores condições materiais. O ascetismo cedeu lugar ao hedonismo.

As publicidades tendem a associar todo e qualquer produto ao gozo no aqui e agora. São criadas necessidades que impulsionam o indivíduo a dialética de ter para pertencer. O indivíduo é cercado de parafernália de produtos dispostos a facilitar sua vida, e, ao mesmo tempo, a promessa de dar com extrema rapidez o que sem o produto nunca foi possível. Em suma, a felicidade é agora o grande projeto de marketing.

Se o indivíduo adquire um produto ele está em iguais condições com o outro que também adquiriu. A igualdade perpassa pela condição de ter, em outras palavras, não existe a possibilidade de escapar desta avalanche, se o indivíduo não tem, ele está fora das normas, está desatualizado e desassociado à modernidade. A exclusão e a inclusão relacionam-se com a possibilidade de posse.  Subjacente a isso, percebe-se a existência de um pedido latente de emancipação, sublinhando a igualdade de todos perante a lei, mais a cultura do consumo acentua a diferença.

O bem estar, o prazer e o gozo imediato da sociedade contemporânea estão associados ao exercício contínuo de afastamento do desconforto e do sofrimento. O sofrimento é encarado como estranho ao humano, algo que precisa ser destruído imediatamente, não há espaço para o sofrimento onde reina a satisfação imediata.  A subjetividade dá lugar a objetividade. O bem estar é adquirido e não mais construído respondendo as elaborações dos conflitos, mesmo porque, não há também espaço para conflitos. Segundo Roudinesco (2000), esta sociedade passou da era do confronto para a era da evitação.

Isto explica o motivo do tamanho crescimento das substancias psicotrópicas. Receitados tanto por clínicos gerais quanto pelos especialistas em psicopatologia, os psicotrópicos têm o efeito de normalizar o comportamento e eliminar os sintomas mais dolorosos do sofrimento psíquico, sem lhes buscar significação.

Daí uma concepção da norma e da patologia que repousa num principio intangível: todo individuo tem o direito e, portanto, o dever de não mais manifestar sofrimento, de não mais se entusiasmar com o menor ideal que não seja o pacifismo ou o da moral humanitária. Em conseqüência disso, o ódio ao outro tornou-se sub-reptício, perverso, e ainda mais temível por assumir a mascara da dedicação da vítima. Se o ódio pelo outro, é inicialmente, o ódio a si mesmo, ele repousa, como todo masoquismo, na negação imaginária da alteridade. (Roudinesco, 2000: 9)

O hiperconsumo não permite prestar tempo para dar significado ao sofrimento.  Quanto mais rápido o indivíduo se livra do sofrimento mais ele está disposto a alimentar o consumismo.  O próprio sofrimento se torna objeto do hiperconsumo.

Não surpreende, portanto, que o sofrimento que fingimos exorcizar retorne de maneira fulminante no campo das relações sociais e afetivas: recurso ao irracional, das pequenas diferenças, valorização do vazio e da estupidez etc. 

Vale ressaltar que a angústia e os conflitos são inerentes ao ser humano, quanto mais se evita e se recalca tais sentimentos, mais ele se tornará feroz e tenderá a se manifestar de maneira disfarçada para limitar a liberdade e o direito de escolha do indivíduo. O sujeito passa a ser, portanto, presa fácil deste ciclo – buscar soluções rápidas e eficazes para não sofrer, e como o sofrimento é inerente, a busca ganha ainda mais força.

A construção do relacionamento também não escapa do imediatismo. Os indivíduos utilizam dos mesmos critérios de rapidez e superficialidade ao constituir relações como o externo.  Na mesma rapidez de que se constrói também se dissolve, basta apenas um clique para que o outro não faça mais parte da minha rede de relações. 

Bauman (2008) inclusive sugere a alteração do termo relações sociais para ralações plugadas, ou seja, o contato é cada vez mais virtualizado, a instantaneidade dos acontecimentos trasbordam os fatos e invadem as relações humanas.

A Espiritualidade Consumista 

É evidente que o neopentecostalismo não escapa das características da sociedade contemporânea citada acima. O hiperconsumo se faz presente no que há de essencial neste modelo religioso. De certa maneira, as instituições religiosas se servem destas consequências para agregar novos adeptos. É possível identificar nos discursos a mesma característica das relações pós-modernas. São recheados de manifestações contrárias ao sistema, entretanto, não abrem mão dele para ganhar poder e crescer em quantidade de membros.

Segundo Lipovetsky (2007), a religião não constitui mais um contra poder no avanço do consumo no mundo. A diferença do passado, a Igreja não alega mais a noção de pecado mortal, não exalta mais nem o sacrifício e nem a renúncia. A idéia de prazer e de desejo estão cada vez menos assoado a tentação, a necessidade de carregar a cruz na terra desapareceu. De uma religião centrada na salvação no além, o neopentecostalismo trouxe uma religião a serviço da felicidade intramundana, enfatizando a realização pessoal. O universo do hiperconsumo não foi o túmulo da religião, mas o instrumento de sua adaptação à civilização moderna da felicidade terrestre.

A esse respeito Lipovetsky diz que:

Quando uma concepção intramundana e subjetiva de salvação domina, cresce paralelamente a mercantilização das atividades religiosas e pararreligiosas, tendo os indivíduos necessidade de encontrar no exterior meios para consolidar seu universo de sentido, que a religião institucional já não consegue construir (...). Eis que a espiritualidade tornou-se mercado de massa, produto a ser comercializado, setor a ser gerido e promovido. O que constituía uma barreira à explosão da mercadoria metaformoseou-se em uma alavanca de seu alargamento. (Lipovetsky, 2007: 131)

O discurso religioso vem de encontro com as necessidades contemporâneas. As necessidades básicas e cotidianas são perfeitamente solucionadas através da fé. Saúde, um bom trabalho, dinheiro e bons relacionamentos são disponibilizados ao sujeito na mesma medida que ele, através da fé, se entrega a Deus.  Neste discurso, não há lugar para o sofrimento, se isto ocorre, é porque o fiel está distante de Deus. Se qualquer tipo de moléstia o atinge, é porque ele não tem a presença de Deus em sua vida. 

As dificuldades, angústias e sofrimentos são encaradas como ações demoníacas. O indivíduo que está desempregado, com problemas de saúde ou coisas parecidas, são aqueles que estão sob influências demoníacas, cabe a este, se dirigir a uma das instituições religiosas para reverter este quadro. O milagre acontece independentemente do problema se o individuo se presta a seguir o Deus apresentado pela  instituições.  Que em alguns casos, cabe ao indivíduo contribuir financeiramente para pertencer aos agraciados por Deus.

Percebe-se que o paradigma apresentado é muito simples e também muito rápido. Basta obedecer o esquema apresentado pela instituição, e, em um passe de mágica, sua vida se transforma. As maldições se transformam em bênçãos, a miséria se transforma em prosperidade. A solução para a felicidade se apresenta de forma rápida, concreta e visível para que todos percebam.

O que acontece em um indivíduo se ele não encontra a cura e a prosperidade? Só existe uma explicação: A falta de fé. Esta falta de fé faz com que o demônio se aproxime desta pessoa, dando a ela sofrimento e dificuldades. Diante deste quadro cabe ao fiel buscar Deus com maior intensidade, renunciar o profano e aderir ao sagrado em tudo.  O indivíduo entra em um movimento de tentar ter de Deus o que ele está precisando, e para isso, precisa encontrar Deus em tudo. O fiel começa a consumir produtos que remetem à idéia de ter Deus consigo. Adquire camisetas como mensagens “bonitas” CD´s e livros falando do evangelho, etc. 

E se mesmo assim o indivíduo não encontra a prosperidade? Terrivelmente já está instalado neste indivíduo a culpa. Recai sobre ele, e não sobre os problemas sociais que o envolve, mas tão somente nele o sentimento de não ser amado, e não pertencer dentre os escolhidos por Deus. E por que razão? Porque ele não foi capaz e digno de merecimento. Este indivíduo necessita agora aliviar está culpa. Onde ele vai? Em um lugar que tem pretensões de prometer o alívio do sofrimento. Ai está instalado o ciclo sofrimento – alivio – sofrimento.

Sabemos que o sofrimento é inerente ao ser humano, e que, portanto, não pode ser eliminado, mas dar sentido a este sofrimento. Somente desta forma pode-se escapar do ciclo. Roudinesco(2005).

Referências Bibliográficas

BAUMAN, Zygmunt. “Vida para consumo – A Transformação das pessoas em mercadoria”. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2008.

LIPOVETSKY, Gilles. “A Felicidade Paradoxal – Ensaio sobre a sociedade de hiperconsumo”. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

MENDONÇA, A. Gouvêa; VELASQUES Fº, Prócoro. “Introdução ao Protestantismo no Brasil”. 2ª Edição. São Paulo: Edições Loyola e Programa ecumênico de pós-graduação em Ciências da Religião, 2002.

ROMEIRO, Paulo. “Decepcionados Com a Graça – esperanças e frustrações no Brasil neopentecostal”. São Paulo: Mundo Cristão, 2005.

__________ , “Super Crentes – O evangelho segundo Kenneth Hagin, Valnice Milhomens e os profetas da prosperidade”. 2ª ed. rev. São Paulo: Mundo Cristão, 2005.

ROUDINESO, Elisabeth. “Por que a psicanálise?”. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2000.

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Errar é humano, repetir o erro é mais humano ainda

Certamente você irá concordar comigo que errar é humano. É bem verdade que pelo menos uma vez na vida nós já repetimos essa frase, ou para justificar nossos erros, ou para consolar quando erram. Agora, consolos e justificativas têm limites, por isso essa frase nunca aparece sozinha, ela vem acompanhada de um anexo que não se dá ao cuidado de se camuflar, ele não é feito as minúsculas letras escritas em arial dois nas propagandas de bebidas alcoólicas, e nas promoções de carros zero km. Imagino que você já tenha pensado qual seria o complemento da frase. – talvez até repetido algumas vezes – Errar é humano, mas repetir o erro é burrice.

Vamos agora imaginar, ou pelo menos tentar entender, o que se passava na cabeça do primeiro ser – que por sinal humano – que proclamou essa ilustre e contundente frase.

Diria ele: Um erro repetido não se justifica, não se perdoa, ele não é digno de misericórdia, concedido uma única vez damos a ele o nome de erro, mas duas vezes passa-se a chamar-se fracasso, desleixo, incompetência, irresponsabilidade, ou outro nome que possa caracterizá-lo como merecedor de apontamentos e acusações. Ora, como podemos suportar a ideia de alguém – que por sinal humano – não ter a capacidade de reconhecer o erro, e, ignorando-o, repete-o? Que humano poderia suportar e conviver com esse tipo de humano? Não há humanidade que resista. Se eu tiver que contratar um ser – que por sinal humano – que seja um “mono-errante”. Se eu tiver que conviver com um ser – que por sina humano – que seja um “mono-errante”

Enfim... Que o ser humano nasça, reproduza, erre apenas uma vez e morra.

Perceba como a frase sorrateiramente perpetua-se como uma espécie de inquisição moral. Ela lentamente encontra espaço nas relações humanas, nas famílias, e, principalmente, encontra um solo fértil e nutritivo, concede plenas condições a uma semente ávida para brotar, solo este chamado capitalismo. Pronto, um casamento perfeito, uma união eterna, um solo onde o humano é desumanizado, um lugar onde o reincidente perde espaço.

Caro amigo leitor, não há nada mais humano do que esta frase, não em seu conteúdo e forma, mas em sua motivação. Somos nós – que por sinal humanos – inquisidores morais por natureza. Ao recitá-la, nos unimos ao mentor da frase, e assumimos nossa plena condição humana. Não há nada mais humano do que desumanizar o outro – que por sinal humano -. Não há nada mais humano do que se apresentar intolerante ao erro e ao fracasso. A culpa, que é o papel onde a frase foi escrita, só tem sentido e se sustenta, se a inquisição moral está presente.

Para suportar a culpa e o erro em nós, fazemos do outro, tão somente o outro, figura ameaçadora. Mas todos nós sabemos que o que se torna ameaçador não é de fato o outro, mas a ideia de que o que o outro tem nós também temos, e não suportamos. Por isso, colocamos o outro na posição de errante culposo. Dessa maneira, a intolerância tira de nós a angustia, angustia esta de saber que podemos também ser igual ao outro que reincide no erro. Ao falarmos que apenas um erro é permitido, criamos uma espécie de consciência coletiva que se espalha na sociedade e incide em nós. Portanto, querido leitor, nos aliviamos e degustamos quando vemos os erros dos outros, mas também isso nos trás culpa, afinal, seria desumano demais tripudiar no erro dos outros. Qual seria a melhor maneira de velar essa culpa? Intolerância!

Para suportar nossa humanidade não há outra saída do que desumanizar o outro. A humanidade do outro é espelho da nossa humanidade, isso nos incomoda. Por fim, qual seria então o alvo da nossa intolerância? Já está mais que respondido. Não toleramos no outro, o que também somos capazes de fazer.

Gustavo Trevisan.

Não contém gordura Trans

Agora sim posso ficar tranquilo, afinal de contas, meu pacote de biscoito não contém gordura Trans, e, meu refrigerante, além de ser Light, é livre de Gluten.

Se você é um daqueles que vai ao supermercado e fica olhando o rótulo dos produtos para se certificar que seu coração resistirá a um pote de pasta de chocolate com avelã, bem vindo ao clube. E se você também é um daqueles, que comenta satisfeito com a pessoa ao lado, que seu chocolatinho não contém Gluten, - mesmo não sabendo o que isso significa, claro, - tentando amenizar a culpa, justificando para você e para o mundo, que, ao colocar um doce e pequeno pedaço no carrinho, os fantasmas da saúde a qualquer custo não irão enviar a tropa de acusadores insanos para pesar a sua consciência, bem vindo ao clube. 

Não precisamos saber o que é Gluten, gordura Trans, e outras coisas mais. O que precisamos saber é que, se existe um aviso na parte frontal do rótulo, e as grandes empresas se submeteram a pressão de imprimi-lo, é por que faz mal. E muito mal. Mas, a generosidade das empresas é tamanha, que, pensando em mim, fizeram um produto livre desses – eu sei lá como dizer – produtos mortais. 

Então... Lançamos mão da razão, conjecturamos, explicamos, claro, em primeiro lugar para nós, que agora estamos a salvo, a gordura que imagino ser ruim, não caminhará nas minhas artérias, meu coração baterá livre e me agradecerá pela oportunidade de ser feliz. Vejam como sou saudável, vejam como amo a vida, vejam... Olhem pra mim... Olhem para meu carrinho, sou um homem feliz, volto pra casa sem culpa, sem sangue em minhas mãos, o que compro, o que consumo, não contém gordura Trans.

E assim, sem saber que o estamos fazendo, utilizamos a razão ao nosso favor, utilizamos a razão para absolver nossos desejos, afinal, somos seres desejantes, e depois – e bem depois, diga-se de passagem - seres racionais, concorda comigo Sr Freud? 

Somos capazes de utilizar a lógica, maquiar o anseio, ludibriar o óbvio, para enfim, ceder aos desejos, que, se não fossem tão bons, não precisariam ser disfarçados.

Seria então a razão detentora dos direitos de uso, e por conseguinte, a majestade a quem todos os joelhos se dobram? Ou o disfarçado desejo, que persuade a razão de maneira tal, deixando a pensar que é dona de si e de todos, mas na verdade, é uma simples serva onipotente do desejo?

Veja que bom! Coma, não contém gordura Trans. Morra sem culpa.

Gustavo Trevisan.

Por que a Psicanálise?

O sofrimento psíquico manifesta-se ultimamente sob a forma de depressão. Atingindo no corpo e na alma por essa estranha síndrome em que se mistura a tristeza e a apatia, na busca da identidade e no preenchimento do vazio de seus desejos. O sofredor não acredita mais na validade de nenhuma terapia. Por isso, passa da psicanálise para a psicofarmacologia.

As facilidades contemporâneas tornou-se uma espécie de ópio social. As promessas de alongamento do tempo funcionam como um chamariz mercadológico, porque, na verdade, o tempo é cada vez mais escasso e penoso.

Quando nos referimos ao tempo, não falamos do tempo “cronos”, que pode ser mensurado e quantificado, nos referimos ao tempo subjetivo, àquele que precisamos significar com nossas impressões e interpretações. E para esse tempo, não há tempo...

Afundamos-nos em atividades vazias, investimos em relacionamentos virtuais desprovidos de autenticidade, gastamos o “cronos”, e assim, perdemos contato com o que nos torna verdadeiramente humanos, a subjetividade.

Como lidar com algo subjetivo que é o sofrimento, e, portanto, humano, no mundo “cronos” e da objetividade? Entregando-nos ao mecânico e acelerado processo da medicina científica, ou de qualquer outra milagrosa promessa de alívio e de paz. É por isso que assistimos, em especial nas sociedades ocidentais, a um crescimento inacreditável do mundinho dos curandeiros, dos feiticeiros, dos videntes e dos magnetizadores, o cientificismo cognitivo, e pseudoautores de teorias psíquicas, um embate dos que valorizam o homem-máquina em detrimento do homem desejante. Afinal, não temos tempo para refletir sobre a origem da infelicidade. É preciso ser rápido. Assim, passamos da era do confronto para a era da evitação, e do culto da glória para a revalorização dos covardes.

Não surpreende, portanto, que a infelicidade que fingimos exorcizar retorne de maneira fulminante no campo das relações sociais e afetivas: recurso ao irracional, culto das pequenas diferenças, valorização do vazio e da estupidez, etc. A violência da calmaria, às vezes, é mais terrível do que a travessia da tempestade.

Nesse sentido, a psicanálise está violentamente contra esta onda. Ela não se entrega a covardia da rapidez, do pronto atendimento psíquico, e da substituição do sofrimento por um alívio sazonal. Não se acaba com o sofrimento fugindo dele, mas enfrentando-o, aliás, não se acaba com o sofrimento, nós aprendemos a sofrer com dignidade, afinal, somos verdadeiramente humanos.